1961년 5월에 발발한 군부 쿠데타 이후 기독교계의 친 권력 현상은 더욱 두드러졌다. 대표적으로, '남로당' 출신 박정희 장군의 부상을 못마땅하게 여겼던 미국을 설득하기 위해, 한경직, 김활란 등 주요 기독교 지도자가 태평양을 건너가 ‘혁명’의 당위성을 설명한 사건이 있다. 자기 나라의 군사반란을 다른 나라에 가서 홍보하는 역할, 그 중심에 기독교가 있었던 것이다. 장로였던 이승만 초대 대통령 퇴출 이후 특권층 자리를 놓지 않으려던 교회 지도자들의 ‘권력 갈아타기’의 수순으로 해석될 여지도 있다.

충성은 좀 더 노골화됐다. 지금도 매년 봄 개최되는 ‘국가조찬기도회’, 그 행사는 원래 ‘밤낮없이 일하시는 대통령을 위해서’ 기독교계 주요 목사들이 ‘대통령(초청) 조찬기도회’로 마련한 자리였다. 첫 행사가 있었던 1966년과 이듬해인 1967년, 김준곤 목사(한국대학생선교회 명예총재)는 “박정희 대통령이 이룩하려는 나라가 속히 임하길 빈다”, “우리나라의 군사혁명이 성공한 이유는 하나님이 혁명을 성공시킨 것”이라고 각각 언급했고, 또 종신집권을 위한 유신 개헌 이후에는 “유신은 실로 세계정신사적 새 물결을 만들고 신명기 28장에 약속된 성서적 축복을 받은 것”이라고 설교했다. (박정희 시대 이후 전두환이 역사의 전면에 등장하자 기독교계는 기민한 대응을 했다. 광주민주화운동이 있은 지 3개월 뒤인 1980년 8월 6일, 양민 학살의 장본인격으로 지목받은 전두환 씨를 롯데호텔에 불러 그의 안녕을 기원했다.)

하긴 이런 시대의 행태들을 다 ‘부역’으로 몰아세운다면 누군들 그 비판으로부터 자유로울 수 있겠나. 때문에 그 탓을 모두 이 목사들에게 전가하는 것은 논리적 비약일 수 있다. 그러나 직선제 개헌 이후 기독교계가 보여준 행보는, 그 시절 그 행태가 ‘강압에 의한’ 것인지 ‘자발적인’ 것인지 구분하기 어렵게 만든다.

연임만 가능했던 대통령 자리를 세 번 하겠다며 박정희 대통령이 획책한 이른바 ‘3선 개헌’. 그 논란이 커졌던 1969년으로 거슬러 올라가자. 당시 진보적 기독교 연합기관인 한국기독교교회협의회(KNCC) 계열의 김재준, 함석헌, 박형규 목사는 당시 제1야당 신민당과 연계해 8월부터 반대 운동에 나섰다. 이에 김윤찬, 김준곤, 김장환, 조용기 등 보수 성향의 목사들은 그 해 9월, “기독교인은 성경의 가르침을 따라 날마다 그 나라의 수반인 대통령과 그 영도자를 위해 기도해야 하며 기도함이 없는 비판은 비생산적이며 비기독교적입니다”라며 이를 반박하는 성명을 낸다. (여기서 거론된 ‘김장환’에 대해 극동방송 김장환 목사는 “자신과 무관하다”는 입장을 밝힌 바 있다.) ‘대한기독교연합회’라는 보수 단체는 더 나아가 “개헌에 대한 박 대통령의 용단을 환영하며, 오늘과 같은 국제정세와 국내시국에서는 강력한 영도력을 지닌 지도체제가 필요하다”고 강조했다.

그러나 박 대통령의 ‘권력욕’은 3선에 그치지 않고 종신 집권을 넘보는 수준으로 확대되니, 이른바 1972년 10월 유신을 통해 가시화된다. 그러나 당시 KNCC를 위시한 진보 기독교계는 이런 권력의 음모에 침묵할리 없었다. 권력으로서는 눈엣가시가 아닐 수 없었다. 국무총리 김종필은 1974년 11월 기독실업인회에 참석해 “일부 교역자나 신자 중의 정치적 집단행동에 가담하거나 참여하라고 선동하는 것을 보면 걱정스럽지 않을 수 없습니다. 하나님으로부터 그 권위가 비롯되는 민주정부에 대해 미워하거나 두려워하는 이가 있다면 그것은 곧 악을 향하는 자일 것입니다”라고 밝혔다. 그러자 KNCC는 “‘세상 권세에 순종하라’는 말씀은 세상 권력에 한계가 있음을 못 박은 뜻이 담겼으니 곡해하지 말라”고 반박했다. 그러자, 다시 대한기독교연합회는 “KNCC는 전체 기독교 교세의 3분의 1도 대변 못 하는 기관”이라며 폄하하더니 “종교와 정치는 분리돼야 하며, 기독교의 존립이유는 정권투쟁이 아니라 인간영혼 구원에 있다”고 강조했다.

이듬해 1975년 4월 김관석, 권호경 등 주요 기독교 인사가 구속되면서 독재정권의 종교 탄압 논란이 불거질 때, 대한예수교장로회 기독교대한감리회, 한국기독교장로회, 기독교대한성결교회 등 개신교 19개 교단장들의 모임인 한국기독교지도자협의회는 ‘한국교회 선언문’을 내놓았다. 내용은 이랬다. “아직까지 한국의 교회는 정부로 인해 신앙이나 교회에 간섭이나 침해를 받은 일이 없다”라고 언급했다. 정권에 대한 명백한 굴종이었다.

그러나 논란은 잠재워지지 않았다. 미국 민주 인권단체를 중심으로 박정희 정권의 민주화 세력 및 기독교 진보인사 탄압에 대한 문제제기가 터져나온 것이다. 그러나 1977년 4월 한국기독교시국대책위원회는 “일부 해외 반한 인사들이 미국 등지에서 선교자유와 인권문제를 내세워 한국 실정을 비판, 지나친 선동과 비방을 하는 과격한 행동은 유감된 일로, 한국 안보에 지장을 초래케 할 것을 염려한다”고 입장을 표했다. 이 위원회의 대표는 강신명 목사로, 새문안교회 목사와 대한예수교 장로회 총회장, 숭실대 총장을 지낸 교계 중진이다.

박정희 정권의 인권탄압상이 갈수록 불거지자, 이번에는 대표적 친미 극우성향의 인사인 김장환 목사가 나섰다. (이 김장환은 극동방송 김장환 사장이다.) 그는 벽산그룹 김인득 회장과 더불어 미국에 건너 가 TV 방송 등에 출연하며 유신권력을 적극 옹호했다. 그 때는 1974년. 당시 인혁당 사건 조작의혹을 최초로 외부에 알린 조지 오글 목사의 추방 직후의 일이다.

그들의 활약은 5,6공 시절 민주화와 통일, 노동정의의 목소리가 고조될 시점에도 돋보였다. ‘세상의 것을 버리고 하늘의 것을 추구하라’는 설교를 귀에 닳듯 전파했다. 그 때마다 본문말씀으로 ‘애용’됐던 로마서 13장 “권세들에게 굴복하라”라는 대목은 이들에겐 한마디로 ‘전가의 보도’였다. 기실 이 성경구절의 의미는 국가권력이 정당한 통치를 행사할 때 복종하라는 일반론인데, 이를 곡해해, 불의한 권력이 공격당할 때 그들을 보호하는 논리로 둔갑한 것이다.

기독교계의 이런 역사, 그러니까 동서고금을 막론하고, ‘권력에 봉사하는 나팔수’ 역할을 마다하지 않았음을 증명하는 여러 사례들이 있음을 목도한다. 프랑스의 법 철학자 쟈크 엘룰(Jacques Ellul)은 자신의 책 <뒤틀려진 기독교>에서 이렇게 밝혔다.

“교회는 군주제 아래서 군주주의자였던 것과 마찬가지로 공화정 아래서는 공화당이 된다. 그리고 거기에는 항상 반박할 수 없는 신학적 논증들이 뒤따른다. (중략) 또 히틀러가 권좌에 올랐을 때, 독일교회는 히틀러화됐다. 교회는 공산주의체제 하의 나라들에서 공산주의자가 되기도 했다. 그 뿐인가. 그때마다 자리 잡은 권력이 선한 것임을 증명하기 위한 신학적 추론의 발전이 있었다.”

이정희 성공회대 외래교수(신학 전공)가 발표한 논문 ‘종교와 제국: 제국적 그리스도교를 중심으로’의 일부분도 주목하지 않을 수 없다.

“기독교 역사 2000년은 이방에 대한 선교, 곧 타종교를 복음으로 정복한 선교의 역사이다. 1세기의 세계에서 문명의 중심을 이루고 있던 헬라의 온갖 신들을 누르고, 심지어 이름 없는 신까지도 정복해서 그곳에 복음을 심었다. 그리고 겨우 3~4세기만에 로마 제국의 황제 숭배 대신에 예수 그리스도의 복음을 국교로 받아들이게 했다. 중세의 긴 역사에서는 기독교의 유일성을 유럽 지역에 세우기 위해 이슬람교와의 피비린내 나는 전쟁을 계속해야 했다. 십자군 원정들이 그러했고, 이베리아반도에서 회교도들을 축출해서 아프리카로 몰아넣은 전쟁이 그러했다. 근대에서는 유럽의 열강들은 제국주의를 등에 업은 채로 인도와 중국을 위시해서 힌두교, 불교, 유교, 회교의 이른바 세계 종교들이 지배하고 있는 아시아 지역을 복음의 선교를 내세우며 침략했다. 뿐만 아니라 신대륙의 아메리카와 오세아니아에서는 복음 전도라는 명목으로 참혹한 살육이 행해지기도 했다. 지난 2000년의 기독교 선교 역사는 이처럼 타종교 지역에 대한 선교의 역사일뿐더러 그 과정에서 복음 전도의 이름으로 만행까지도 서슴지 않았던 역사이다.”

현대사의 주요 고비마다 ‘살아있는 권력자’에게 잘 보여 그 헤게모니를 나눠가지려는 사고를 그저 종교인들의 시대정신 결여로만 볼 것인가. 기독교의 세 불리기가 ‘선교’로, 기득권을 수호하기 위해 삭발하고 단식하는 것이 ‘순교’로, 정권에 대한 악담과 특정 지도자에 대한 찬양이 ‘설교’로 규정되는 현실은 묵과해도 될 일인가.

5.16 50년을 맞았다. 양극화가 심화되는 과정에서 박정희는 부활해 ‘지금 다시 나오면 찍고 싶은 대통령’으로 꼽히고 있다. 산업화로 상징되는 근대화의 위업 달성이 불의했던 권력 획득 및 유지 과정에 대해 용인할 여지는 없다. 이런 권력을 지탱함에 있어 한국 개신교회가 한 몫을 담당한 현실이 부끄럽다. 그러나 누구도 이를 참회하지 않는다. 부활한 박정희 신드롬에 편승해 말이다. 따라서 한국 교회는 퇴행적 한국 현대사에 한 부분을 차지하게 될 것이다.

(이 글 중 일부 사료는 중앙대 사학과 장규식 교수가 쓴 ‘군사정권기 한국교회와 국가권력 : 정교유착과 과거사청산 의제를 중심으로’(한국기독교역사연구소, 2006) 논문에 제시된 것에서 상당부분 인용했습니다.)