탈진한 목회자를 위하여 (샌 포드 지음 /도서출판 나단)

“탈진(脫盡 : burnout)이라는 말은 어떤 사람이 자기 직업이나 중요한 삶의 활동에 지쳐 버렸을 때 사용하는 단어이다. 행동 과학자들은 다음과 같은 어떤 상태의 뚜렷한 증상들을 탈진 때문에 생기는 것으로 생각한다. 즉 잠이 잘 안 온다든지, 체중 감소, 식욕부진, 그리고 우울 상태가 계속되든지, 아니면 권태감 때문에 항상 괴롭다든지 하는 것들이다. "탈진"은 어떤 직업에서나 일어 날 수 있다. 의사들, 교사들, 가정주부들, 그 어느 누구라도 그들의 삶의 중요한 활동에 지쳐 버릴 수 있다. 그러나 이 책은 주로 교회를 통해 다른 사람들을 돌보는 전문인들을 위해 쓰였다. 먼저, 나는 성직자들을 염두에 두고 이 책을 썼다.

'탈진'이라는 말은 새로운 단어가 아니다. 웹스터 사전에는 이 말을 설명하면서 세 가지의 특수한 예를 들고 있다. 첫째로, 이 말은 어떤 건물 같은 어떤 것의 내부나 내용물이 타는 것을 지칭할 수 있다. 둘째로, 전기학 분야에서 볼 때, 이 말은 고온으로 인한 발화로 기인한 회로의 고장을 가리킬 때 사용될 수 있다. 이 경우에는 전도체가 전기가 흘러서 생긴 고온 때문에 타버린 것이다. 셋째로, 임학(林學)에서 이 말은 엄청난 산불이 나서, 숲의 바닥 위에 있는 생명력 있는 부식토를 파괴하게 되어 결국 숲이 황폐하게 될 경우에 사용될 수 있다.

우리가 "탈진"의 사전적인 정의를 인간에게 적용해 본다고 하면, 우리는 불에 다 타 버린 집처럼, 아무것도 남지 않을 때까지 격렬한 에너지로 인해 마음이 완전히 지쳐 버린 남녀를 상상해 볼 수 있을 것이다. 그렇지 않으면 우리는 한때 정신적 에너지를 지니고 있으면서 그것을 전달해 주기까지 했으나 지금은 타 버린 전도체처럼 더 이상 힘을 공급할 수 없는 사람을 상상해 볼 수도 있다. 이 책의 과제는 목회자를 탈진시키기 쉬운 일이 무엇인가를 살펴보고 또한 탈진되고 있다고 느끼는 사람이 이용할 수 있는 실제적이고 영적인 해결책으로 무엇이 있는지를 살펴보는 것이다”(서론 중에서).

제 1 장 목회 탈진 : 특수한 문제점

아래는 목회자가 목회를 통해 직면하는 특수한 문제점들이다.

목회자의 일은 결코 끝이 없다.

직업에 종사하는 사람들은 각기 어떤 업무를 수행하면서 그 일을 완성할 수 있다고 느낀다. 그러나 목회자는 그렇지 못하다. 그의 일은 결코 끝이 없다. 목회자는 마치 큰 바위를 산꼭대기까지 굴러 올려 미처 꼭대기에 닿기도 전에 다시 그것을 아래로 굴리고, 또 다시 그걸 산 위에 굴러 올려야 하는 운명을 지닌 그리스 신화에 나오는 시지프스와 같은 사람이다. 일의 끝이 없다는 것 즉 아무리 애쓴다. 하더라도 산꼭대기에 결코 도달할 수 없다는 이러한 느낌이 결국 목회자를 지쳐 버리게 한다.

목회자는 그의 일에 항상 어떤 결과가 있을 것인지를 말할 수 없다.

일이 완성되는 것을 보면서 만족해할 수 없다는 것은 실망스러운 일이 아닐 수 없다. 더욱이 우리가 어떤 일을 하고 나서 어떤 결과를 전혀 기대할 수 없다면, 그것은 더더욱 실망스러운 일이다. 목회자의 일이 사람들을 돌보고(pastoral care)영적으로 양육하는(spiritual nourishment)데에 우선적으로 바쳐지기 때문이다. 그의 목회가 과연 교인들에게 도움이 되었는가? 그러나 어떤 때는 그가 아무것도 성취한 게 없다고 생각되기도 한다. 즉 무엇인가를 이루었다고 확신할 수 있는, 무엇인가 확실한 게 아무 것도 없다는 참담한 감정에 사로잡히기도 한다.

목회자의 일은 반복적이다.

목회자의 일은 끝이 없을 뿐만 아니라 계속 반복이 된다. 매년 성탄절이 돌아오면 예배를 드려야 하고, 목회자는 그 때마다 설교 준비를 해야 하고 전혀 새로운 성탄 메시지가 담긴 성탄편지를 교인들에게 보내야 하고 동시에 사람들에게 성탄 헌금을 따로 드리도록 권면하기도 해야 한다.

목회자는 교인들이 기대하는 일들을 끊임없이 다루어야 한다.

성직자들이 감당해야 하는 상황은 특히 어려운 것이다. 어떤 이들은 그들의 사제나 목사가 위대한 교사이길 기대하며, 다른 이들은 그가 무엇보다도 성실한 목회자이길 바라는가 하면, 다른 사람들은 그가 재정을 다루는 데 비상한 재능을 가진 목회자가 개인 상담을 잘하는 사람이 아니면 유명한 설 교가기를 바란다. 교인들의 기대를 열거하자면 한이 없다. 그러나 그 어느 누구라도 이렇게 많은 교인들의 기대를 충족시켜 줄 수 있는 많은 은사를 가진 이도 없고, 또 그럴 만한 충분한 에너지를 가진 이도 없고 그만큼 다양한 관심을 가진 이도 있을 수 없을 것이다. 이런 이유로 해서, 목회자가 그들의 기대를 무시한다면 목회 하는 데 힘이 들 것이다. 반대로 그들의 요구를 충족시켜 주려고 한다. 하더라도 힘이 드는 것은 마찬가지이다. 그들이 원하는 것을 해 줌으로써 그들을 즐겁게 해 주는 것만큼 사람들의 반대와 비판과 저항과 씨름하는 데도 엄청난 에너지를 소모하지 않으면 안 될 것이다.

목회자는 매년 똑같은 사람들과 함께 일해야 한다.

교구일 이란 마치도 결혼과 같다. 즉 목회자가 어떤 일을 하기 시작하면 거기서 빠져 나오기가 쉽지 않다. 그러나 목회자는 이러한 선택의 여지가 없다. 목회자는 그의 교구 안에 골치 아픈 사람이 있더라도 그를 부득이 만날 수밖에 없으면 그와 부딪히는 문제를 다루지 않을 길이 없다.

목회자는 무언가를 필요로 하는 사람들과 일하기 때문에 특히 에너지 소모가 많다.

무언가를 필요로 하는 사람들과 함께 일하는 것 때문에 생기는 에너지의 소모를 알아채기란 참 어렵다. "당신은 사람들에게 하루에 목회자가 무언가를 필요로 하는 사람을 돌보아 주고자 할 때 생기는 문제이다. 이처럼 다른 사람에게 에너지를 공급해주고자 할 대 자신의 에너지를 다 써 버리게 된다. 우리가 어떤 사람에게 정성을 쏟았는데도 아무 소용없이 전에 말썽을 일으키고 까다롭던 사람 그대로 남아 있을 때 우리는 지치고 허탈한 느낌을 갖지 않을 수 없다.

목회자는 딱딱한 "영적인 음식"(spiritual food)이 아닌 "어루만져 주는 것"(strokes)을 바라서 그에게 혹은 교회에 찾아오는 많은 사람들을 다룬다.

이런 사람들은 영적인 양식을 얻기 위해서 교회에 나오는 것이 아니다. 오히려 그들은 자기들이 의지할 수 있는 사람이나 장소를 찾으러, 혹은 자기들이 중요한 사람이라는 것을 인정받고 싶어서, 혹은 살면서 부딪히는 여러 가지 문제를 숨기기 위해, 혹은 우쭐댈 수 있는 여지가 있나 보려고 교회에 나오는 것이다.

그런 사람들은 자기네를 항상 돌봐 주길 바란다. 그들은 그것이 자기들의 당연한 권리라고 느낀다. 그들이 바라던 쓰다듬음(strokes)을 받지 못하면, 그들은 돌을 내거나 아니면 권리 주장을 할 수도 잇다. 그런 사람들의 요구에 맞춰 계속 쓰다듬다보면, 목회자는 지쳐 버리고 만다.

어떤 의미에서 누리는 "거인들"이다. 왜냐하면 사제나 목회자들은 많은 사람들에게 우러러 보이는 어떤 특별한 위치에 있는 사람들이기 때문이다. 

목회자는 그의 "폐르조나"(persona)를 위해 많은 시간을 쓸 수밖에 없다.

페르조나는 우리가 외부 세계, 특히 다른 사람들의 세계와 만나고 또 그것과 관계를 맺기 위해 나타내 보이는 겉모습이 나가면(mask)이다. 페르조나는 이중 기능을 가지고 있다. 한 가지 기능은 우리가 우리의 인격을 효과적으로 투사할 수 있도록 돕는 것이며, 다른 기능은 우리가 우리의 어떤 외적인 모습을 그럴듯하게 보일 수 있도록 해 주거나, 동시에 다른 사람들에게 숨겨 온 우리의 다른 측면이 드러나지 않도록 해 줌으로써 우리를 보호해 주는 것이다.

예를 들어보자. 당신이 사제인데 지금 몹시 피곤하다. 결혼식 주례를 해야 하는 상황인데 당신은 바닷가에 가서 좀 쉬고 싶다. 그러나 당신은 결혼식을 준비해서 주례를 해야 한다는 것을 알고 있다.

우리가 페르조나로 인해 너무나 오랫동안 원하지 않는 어떤 일(기능)을 해야 할 때나 페르조나가 진정한 인격과 관련을 맺지 못함으로써 다른 사람들이 우리의 진정한 모습을 보지 못하게 될 때는 문제가 생기게 된다.

우리가 자신의 본연의 모습을 취하게 되면 에너지는 자연스럽게 우리 속에 흐르게 된다. 그러나 우리가 우리의 진정한 감정을 숨기거나 본래 우리의 것이 아닌 전혀 엉뚱한 모습을 보이려고 할 때는 엄청난 에너지가 필요하게 되는 것이다.

제 2 장 끝없는 업무의 문제

목회자의 일은 결코 끝이 없다. 목회자의 일은 결코 완성되는 법이 없다. 세월이 흐름에 따라 이러한 점은 목회자가 탈진할 정도로 에너지를 고갈시킬 수 있다. 그러한 끝이 없는 일에 직면하게 될 때, 중요한 요소는 우리가 거기에 대한 적절하면서도 도움이 되는 태도를 계발할 수 있느냐 없느냐 하는 것이다.

우리는 일주일 내내 일하진 않을 수 없는 사람처럼 행동하지만, 실은 우리가 일하는 것을 좋아할 때가 많다. 우리가 아주 열심히 일을 할 때 비로소 우리가 하는 일이 중요하다고 느끼는 것이다. 우리가 일을 멈추자마자 우리가 우리 자신을 위해 하는 일이 목회와 무슨 관계가 있을까하는 의심이 들고, 결국에는 그게 중요하지 않을지도 모른다는 모호한 감정에 사로잡히고 만다. 이러한 고통스러운 의심에서 벗어나기 위해 우리는 일속에 파묻히게 되는 것이다.

우리는 우리의 일로 인해, 깨어진 인간관계 때문에, 혹은 올바로 살지 못한 삶으로 인해 후에 탈진(exhaustion)이라는 형태로 대가를 지불하지 않으면 안 될 것이다.

제 3 장 허공을 치는 것 같은 목회자의 일

목회자는 그의 일에 어떤 결과가 있을 것인지 항상 말할 수 없다. 영적인 일은 마치 허공을 치는 것과 같다. 그것은 현실적인 일이다. 하지만 육체적인 감각으로 만져 볼 수 있는 것이 아니므로 우리가 노력한 결과를 기대하긴 어렵다. 우리 안에는 다른 일을 할 수 있는 다른 사람이 있을 수 있다. 우리는 이 다른 사람을 손과 몸으로 일하는 육체적인 사람이라고 생각해 볼 수 있다. 아마도 우리 가운데 많은 사람이 육체적인 인격을 개발하지 못하는 한 가지 이유는 우리가 영적으로 나태하기 때문인 것 같다.

제 4 장 끝없는 반복

목회자의 일은 계속 반복된다. 회전하는 수레바퀴 같은 목회 생활 때문에 지쳐 버릴 수 있는 위험에서 벗어나기 위해 정규적으로 일정한 기간 "광야로 물러나는 것"이 중요하다. "휴가"란 말과 "비우다"라는 말은 둘 다, 라틴어 ‘vacare’에서 왔는데 "비우게 하다"라는 뜻이다. 많은 사람들에게 있어서 휴가는 단순히 공허한 시간이 될 수 있다. 이런 이유로 휴가 대신에 순례 여행을 계획하는 것이 더 나은 경우가 종종 있다. 어떤 흥미 있는 회의에 참석하기도 하고, 어떤 특별한 나라나 사람들을 보려고 여행을 하기도 하고, 어떤 특별한 연구를 하기 위해 출발하기도 한다. 이러한 것들은 모두가 순례를 하기 위한 노력이다. 반복되는 일의 문제를 해결하기 위해 우리는 창조적인 것을 필요로 한다. 창조적인 해결책만이 도움이 된다.

제 5 장 사람들의 기대를 다루는 것

목회자는 사람들의 기대를 계속 다루어야 한다. 목회자는 사람들이 결코 만족할 수 없는 각기 다른 수많은 기대에 직면하게 된다. 목회자는 이러한 기대를 만족시키려고 애쓰다가, 또는 그들의 기대를 만족시킬 수 없다는 불안 때문에 지쳐 버릴 수 있다.

때로는 목회자가 그의 문제를 완화할 수 있는 실제적인 방책이 있을 수 있다. 교인들이 그에게 기대하는 것이 무엇인지를 분명히 아는 것이다. 교인들이 목사의 일 중에 가장 관심을 갖고 있는 것이 무엇이며, 목사 자신이 생각하는 가장 중요한 업무가 무엇인지를 살펴보아 그 일치점을 찾아보는 것이다. 교인들의 의견이 목사와 일치하지 않더라도 서로를 이해할 수 있도록 개방적으로 될 필요가 있다.

목회자는 그들의 내면을 먼저 치유해야 한다. 우리는 우리가 걱정하는 기대 가운데 어떤 것은 다른 사람들이 아닌 바로 우리 자신들로부터 나온다는 것을 알 필요가 있다. 그것은 마치 모든 실패와 태만을 조심스럽게 추적하게 만드는, 우리 안에 있는 "기대의 목소리"(Voice of Expectation), 즉 "내면의 감독자"(Inner Monitor)또는 "내면의 비서"(Inner Secretary)가 있는 것 같다. 이런 내면의 목소리는 죄책감과 불안을 일으키는 일련의 자율적 사고 속에서 그 존재를 뚜렷이 느끼게 한다. 내면의 감독자는 외부인들에게 투사되기 쉽다.

목회자의 문제를 해결하기 위해서는 목회자의 외적인 삶의 변화와 관련된 실제적인 해결뿐만 아니라, 목회자 자신의 안에 있는 문제를 먼저 해결해야 한다. 목회자가 내적 성장을 이루게 되면 지쳐 버리지 않고 목회의 문제점을 처리할 수 있으며 이것이 바로 교인들에게 도움을 주는 것이다.

제 6 장 관계를 통한 도움

첫째로, 일반적인 인간관계는 우리 영혼을 살찌게 하는 것이므로 우리에게 필요한 것이다. 에로스, 즉 인격적인 따스함과 애정은 전이가 일어나지 않는 관계에서만 만개(滿開)할 수 있는 희귀한 꽃과 같은 성격을 지니고 있다.

둘째로, 우리는 일반적인 관계를 통해 성격이 "견고해 진다."(즉 튼튼해진다.). 이것이 바로 우리가 그러한 관계들을 필요로 하는 다른 이유이다. 우리가 튼튼하고 견고한 인격의 소유자가 되려면, 우리의 어두운 측면을 인식해야 한다. 심리학에서는 이 어두운 측면을 그림자(Shadow)라고 부른다. 이 민담에서, 이 사람은 악마가 만약 그의 야망을 성취하도록 돕는다면 악마에게 그의 그림자를 팔겠다고 했다. 그림자를 잃어버린 후 그는 보이지 않는 사람처럼 배회하게 되었다. 우리의 어두운 내적 인격과 연결이 없이 우리는 실제적인 인간이 될 수 없다. 또한 우리는 그 때 견고한 인격(solid personality)을 지닌 존재가 될 수 없으며 있는 그대로의 우리의 모습대로 보일 수도 없다.

목회자는 그림자 없는 삶을 살고자 하는 유혹에 빠지기 쉽다. 우리가 견고한 삼차원적 인격이 되도록 우리를 돕는 어두운 측면이 없이 활력 있는 삶을 살 수 없다.

제 7 장 영혼을 만족시키기

목회자는 도움이 필요한 사람들을 위해 일해야 하기 때문에 특히 에너지 소모가 많다. 앞에서 우리는 타인을 돕는 일을 수혈에 비유해서 말하였다. 이것은 적절한 표현이라고 할 수 있다. 왜냐하면 이것은 목회자가 도움이 필요하거나 곤궁에 빠진 사람들을 위해 일하면서, 심각한 에너지 고갈의 위험에 직면하게 된다는 것을 상기시켜 주기 때문이다.

당신은 어떤 때 누군가에게 에너지를 쏟은 후에 그가 더 좋은 방향으로 변하는 것을 보고 만족할 것이다. 그 때는 그가 당신이 쏟아준 에너지를 취하여 보다 효율적인 사용을 했을 경우이다. 그러나 당신이 아무리 많은 에너지를 그들에게 쏟아 부었는데도 그들이 조금도 변하지 않을 경우도 있다는 말이다. 그때 그들은 언제나 당신에게 더 많은 것을 요구하게 된다.

이런 경우엔 다른 사람을 돕는 걸 포기하는 것이 최선이다. 당신은 에너지를 끝없이, 무분별하게 그에게 부어 줄 수는 없는 것이다. 목회자는 자신이 도울 수 없는 사람을 식별할 수 있는 능력이 있어야 한다. 목회자는 그들의 에너지를 아무성과 없이 낭비하지 않기 위하여, 또는 위험한 목회상황에 빠지지 않기 위하여, 그러한 사람들을 분별할 수 있는 능력이 있어야 한다.

우리가 에너지를 쏟는다 해도 효과가 나지 않는 사람과 우리의 도움을 건설적으로 사용할 수 없는 두 유형의 사람들이 있다. 그 첫 번째 유형으로 충분한 생명력을 결핍한 사람들이 있는 것 같다. 우리의 에너지를 소모시키는 두 번째 종류의 사람은 프리츠 쿤켈이 "달라붙는 넝쿨"(Clinging Vine)이라고 불렀던 사람이다. "달라붙는 넝쿨"이란 인생을 살아가는 그의 특별한 자아 중심적 방법을 가진 사람, 즉 자신의 두발로 서기보다는 다른 사람이나 어떤 기관에 착 달라붙어 사는 의존적인 사람을 뜻한다. 이 사람은 자신의 힘을 찾으려고 하지도 않는다. 이 사람은 그저 다른 사람의 힘을 이용하려고만 한다.

남을 돕는 전문가들이 다른 사람을 돕는 일 때문에 고갈되는 에너지 문제를 최종적으로 해결하기 위해서는 영혼의 영양 상태를 적절하게 유지해야 한다. 치료자들은 그들이 행하는 치료가 그들 자신의 치유 과정과 무관하지 않다는 것을 잘 알고 있다. 그들은 다른 사람이 충만해 지도록 도우려 할 때 자신의 에너지가 고갈될 수 있다는 것을 알고 있으며 또한 정신 치료 전문가로서 일할 때 그들이 심리적인 위험에 빠질 수 있으며 이러한 위험으로부터 자신을 보호하고 강건해지기 위해 영혼의 양식을 발견할 필요가 있음을 알고 있다. 이렇게 볼 때 타인을 양육하고 돕기 위해 부름을 받은 목회자들도 자신의 영적 능력을 유지하고 에너지를 새롭게 배양하기 위해 자신을 양육할 수 있는 방법을 찾을 필요가 있다. 앞으로 우리는, 우리의 영혼에 필요한 영적 양식을 얻기 위한 몇 가지 방법을 좀 더 자세하게 살펴 볼 것이다.

제 8 장 자아 중심성의 문제

목회자는 딱딱한 영의 양식이 아닌, "어루만져 주는 것"(strokes)을 바라서 그에게 혹은 교회에 찾아오는 많은 사람들을 다룬다. 우리는 어루만져 주는 것(strokes)이 참된 영혼의 양식이 아니고 사탕처럼 사람들을 다만 순간적으로 기분 좋게 하는 일시적인 완화제와 같은 것임을 살펴보았다. 목회자에게서 진정한 영혼의 양식 대신에 어루만져 주기를 원하는 것은 자아 중심에서 우러나온 것이라 할 수 있다. 만약 목회자가 쓰다듬어 주기를 바라는 사람들의 자아 중심적 욕구를 어디서 충족시킬 수 있는지도 모르고 무조건 쓰다듬어 주려고 한다면 목회자는 이 문제를 해결할 수 없게 된다.

아이의 자아 중심성과 어른이 된 후의 자아 중심성은 몇 가지 형태 가운데 하나를 취하게 된다. 결과적으로 다음과 같은 네 가지의 성격 유형이 생긴다.

1. 활기와 진취성이 모두 없는 아이, 활기와 진취성 중 하나가 없는 아이, 또는 지나치게 예민한 아이는 부드럽고 관대하고 지나치게 응석을 받아 주는 환경에서 자랐다고 볼 수 있다. 이런 아이는 응석받이가 된다.

2. 상당히 활달하고 진취적인 아이 그리고 몇 가지 재능도 아울러 가지고 있는 아이는 부드럽고 관대하고 지나치게 응석을 받아 주는 환경에서 자랐다고 볼 수 있다. 이런 아이는 사람들이 감복할 만한 아이가 된다.

3. 활기와 진취성이 부족한 아이는 거칠고 형편없는 환경에서 자랐다고 볼 수 있다. 이런 아이는 거절당하고 상처 입은 아이이다.

4. 활기와 진취성을 충분히 지닌 아이는 거칠고 형편없는 환경에서 자랐다고 볼 수 있다. 이런 아이는 독단적이고, 제멋대로 행동하는 아이가 된다.

이 네 가지가 서로 결합하게 되면 네 가지 유형의 자아 중심적인 사람이 되는데, 쿤켈은 이런 유형을 각각 달라붙는 넝쿨, 스타(Star), 거북이, 네로(폭군)라고 불렀다. 우리는 달라붙은 넝쿨에 대해서 이 유형에 대해 좀 더 살펴보기로 하자. 이런 아이는 무엇을 하려는 의욕이나 활기가 부족하다. 그러나 이런 아이는 부드럽고 관대하고 아이에게 무언가를 거듭 요구하지 않는 환경을 만들어 준 부모를 가진 아이이다. 부모의 자아 중심성이 바로 아이에게 자아 중심성을 갖게 만들며 그 아이가 나중에 커서 부모가 되면 이번에는 자신의 자아 중심성을 자기 자식에게 전해 주게 된다. 후에 어른이 되었을 때 그런 아이는, 우리가 이미 살펴본 대로, 사람들에게 의존적으로 짝 달라붙는 인생을 살아가는 달라붙는 넝쿨이 된다. 스타(Star)는 관대한 환경에서 자라난 보다 활기 있는 아이이다. 부모들은 자신의 응석을 마땅히 받아 주고, 그들이 감탄해 마지않을 만큼 부모들의 사랑을 독차지하는 중요한 인물이라고 생각한다. 부모들은 자신을 개발하고 실현할 필요가 있음에도 불구하고 그런 일은 하지 않고, 대신 자기네 아이를 자꾸 부추기기만 한다. 사람들의 칭찬과 인정을 얻는 일이라면 무엇이든지 하고자 하기에, 자연히 그녀는 자기가 가장 잘할 수 있고, 또 다른 사람을 가장 기쁘게 할 수 있는 활동을 선택하게 된다. 칭찬 받고 싶은 나머지 이런 사람은 자신의 에너지를 모두 잘했다 칭찬 받는 일에 쏟아 붓게 된다.

사실 순수하게 자아 중심적인 사람은 거의 없다. 우리의 인격 안에는 자아 중심적인 면과 진정한 자기가 늘 뒤섞여 있다. 바람직한 성품들과 바람직하지 못한 성품들은 떨어져 있는 것이 아니고 서로 이웃하여 각기 자신을 키워 나가는 것이다.

다른 기구와 마찬가지로 교회 안에도 자아 중심적인 사람들이 많이 있다. 사실상 많은 목회자들이 무척 자아 중심적인 삶을 살고 있다고 보아야 할 것이다. 하나님 중심적이고 희생적인 삶을 살려는 그들의 신실한 욕구가 종교적 전문가로 살아가려는 그들의 바람과 뒤섞여져서 자아 중심적인 삶을 살 게 되는 것이다.

달라붙은 넝쿨은 교회를 그들이 의존할 수 있는 더할 나위 없이 좋은 기관으로 생각할 수 있는 더할 나위 없이 좋은 기관으로 생각할 수 있다. 성품을 지닌 이들을 잘 참아 주는 교회에 그들이 머물러 있게 될 때, 교회가 계속 그들을 도와 줄 것이라고 생각할지도 모른다.

제 9 장 우리가 쓰고 있는 가면(Mask)

목회자는 그의 '페르조나(persona)'를 위해 많은 시간을 쓸 수밖에 없다. 우리는 이미 앞에서 목회자가 페르조나를 유지하려고 애쓰다가 에너지를 빼앗길 수 있음을 살펴보았다.

우리가 일하러 갈 때 어떤 페르조나를 취하는 것이 너무나 당연한 일이기 때문에 우리는 마치 우리의 페르조나가 우리 자신인양 생각할 수 있다. 진정한 우리 자신과 페르조나를 쓴 자기(persona-self)를 인식하는 데 훌륭한 영적 지도자나 정신 치료자의 도움을 받는 것은 괘 가치 있는 일이라고 생각한다. 이때 우리는 페르조나를 사용할 필요가 있다.

왜냐하면 그 누구도 페르조나를 사용하지 않고는, 수백 명의 사람들과 인사하면서 그 누구도 페르조나를 사용하지 않고는, 수백 명의 사람들과 인사하면서 사람들을 가기 유쾌하게 대할 수는 없기 때문이다. 우리가 문제를 실제 보다 어렵게 만들 필요는 없는 것이다. 우리는 '어떻게 지내세요' 보다는 '안녕하세요'라고 사람들에게 인사할 수 있다. 전자(前者)는 우리가 정말로 그들이 어떠한지 관심이 있다는 것을 의미한다.

간단한 인사말 '안녕하세요'는 이러한 문제를 피할 수 있다. 더 중요한 것은, 이것이 우리에게 그런 집단적인 상황에서 가능한 한 페르조나를 피할 필요가 있음을 상기시켜 준다는 것이다.

우리는 이미 우리가 우리 자신을 위하여 페르조나를 취하는 것처럼 다른 사람도 우리에게 페르조나를 건네줄 수 있다는 것을 언급했다.

이제까지 언급한 목회자가 직면하는 모든 문제 가운데서 페르조나로 인해 제기되는 문제가 아마 가장 중요하다고 볼 수 있다. 그분은 우리가 참된 사람(genuine people)이 되지 못하게 만드는 페르조나와의 동일시를 위험시하셨다. 이 공격은 주로 바리새인들에 대한 것이었고 이렇게 해서 예수님에겐 많은 적이 생겼고 결국 십자가에 못 박히게 된 것이다. 목회자의 섬김을 받는 사람들은 목회자에게 자꾸 페르조나를 덮어씌우기 때문에 목회자는 자신을 상실할 위험이 있다. 그러나 우리가 자신을 상실한다면 우리의 에너지도 잃어버리게 될 것이다. 자아가 만약 본래적인 인격(genuine part of personality)과 분리되어진다면 자아는 점점 공허감을 느끼게 될 것이다. 반면에, 인격의 참된 에너지가 무의식 속에 쌓이게 될 것이고, 그림자의 활동이 촉진되고, 자아와 내적으로 반목하는 상태가 될 것이다. 이 때 자아는, 페르조나와 동일시되어 점점 이차원적이 되고, 생기를 잃고 말 것이다. 그 결과 우리는 불안과 낙담의 상태에 빠지고, 창조력을 잃어버리게 될 것이다.

제 10 장 엘리야의 문제

실패에 대해 생각할 때 우리는 세 가지 질문을 할 필요가 잇다. 즉, 우리는 우리 자신의 결점 때문에 실패하는가? 우리는 우리가 승리하는 것이 불가능한 상황에 있기 때문에 실패하는가? 우리는 정말로 실패하고 있는가? 아니면 우리가 성공을 측정하는 기준이 잘못되어 있어서 다만 실패하고 있다고 생각하는 것뿐인가?

영적인 일의 성공 여부를 측정하는 것은 어려운 일이다. 교인 수와 예산액을 보고 목회의 성공과 실패를 판단하는 것은 겉으로 보는 것이며 이것으로 영적인 성공을 측정할 수 없다.

물론 큰 교회라고 다 자아 중심적인 것도 아니고, 작은 교회라고 반드시 영적인 것도 아니다. 교회의 진정한 영적 성장과 힘은 반드시 그 규모로 측정할 수 없다. 왜냐하면 하나님의 척도는 사람의 척도와 다르기 때문이다. 사람들은 그들의 자아 중심성을 유지하게 해 주는 기구(organization)를 위해서라면 아주 특별한 일도 기꺼이 한다. 그러므로 그런 기구는 그 규모가 늘어나고 영향력이 커지게 마련이다. 물론, 그런 집단의 지도자는 자신의 자아 중심성을 계속 유지할 수 있는 사람이다. 그런 사람은 일반적으로 스타가 아니면 폭군이다.

그리고 그가 속한 기구는 자신의 자아 중심적 욕구에 꼭 들어맞기에 잘되어 나간다. 그런 열심은 전염성이 있으며 그의 그런 열심 때문에 보다 더 많은 사람들이 그에게 호감을 갖게 된다. 실제로는 그들의 자아의 뜻에 따른 것에 지나지 않는 것이다.

그러므로 우리가 목회에 실패하고 있다고 느낄 때 우리의 상황을 자세히 그리고 객관적으로 살펴 볼 필요가 있다. 우리는 정말 우리가 생각하고 있는 것처럼 완전히 실패하고 있는 것인가? 이러한 질문들에 대답하려 할 때 하나님은 개개인이 당신의 자녀로 변화되는 것에 관심 하시지, 얼마나 많이 모이느냐하는 것에 관심을 두지 않으신다는 것을 우리는 알아야 한다. 우리가 엄청난 성공을 거두지 못했다고 해서 우리가 하는 일을 얕잡아 볼 필요는 없다.

제 11 장 지쳐버린 자아의 문제

엘리야의 이야기는 지쳐버린 자아에 대한 이야기이다. 완전히 지쳐버린 엘리야는 시내산을 향한 순례의 길을 걸음으로써 그리고 하나님과의 인격적인 대화를 통해 새로워짐으로써 비로소 고침을 받을 수 있었다. 탈진의 문제와 지쳐버린 자아의 문제는 별개가 아니다. 목회자는 지쳐버린 자아의 문제에 직면하지 않을 것이라고 사람들은 생각한다. 목회자는 하나님과 늘 접촉하고 있고 늘 사랑을 가지고 다른 사람을 위해 일하기 때문에 삶에 만족을 느낄 것이며 그러기에 목회자는 늘 즐거운 마음으로 생활하리라고 생각한다. 그러나 이것은 사실이 아니다. 그와 반대로, 사랑과 도덕이 지배하는 삶은 우리를 지치게 하는 성격이 있다. 왜냐하면 그러한 삶은 참된 관계를 맺지 못하고 겉돌 뿐만 아니라 돌보는 노력을 요구하기도 하기 때문이다.

제 12 장 에너지를 회복하기

인생에서 밖으로 흐르는 시냇물은 어떤 사람으로부터 넘쳐서 삶 속으로 들어가는 에너지의 흐름과 같다. 대부분 이러한 에너지는, 일이나 놀이, 혹은 관계를 맺는 데 사용된다. 정신적 에너지의 흐름은 중단되고, 우리는 에너지를 모두 잃어버리고 말 것이다. 우리의 에너지를 위한 적절한 출구를 발견하지 못한다면 우리는 그것을 잃게 되고, 그때 우리는 멍하고 공허한 느낌을 갖게 된다. 우리는 죽어 버린 물이 담긴 호수 같게 된다. 이런 이유로, 우리의 에너지의 흐름을 방해하는 것은 우리의 행복에 대한 위협이 된다. 호수가 에너지의 원천을 가져야만 하는 것처럼 인간도 역시 에너지의 원천을 가져야만 한다. 인간은 항상 에너지를 내 보낼 수많은 없다. 거기에는 또한 에너지가 유입되는 시간이 있어야 한다.

외적 활동의 변화

우리는 앞장에서 외적 활동의 변화가 탈진 상태(Burnout)를 치유하는 데 도움이 될 수 있음을 언급하였다. 도움이 될 수 있는 외적 활동은 일상적인 우리의 일과는 전혀 다른 어떤 것이어야 할 것이다.

창조적인 관계

관계를 맺는 데는 에너지가 필요하기도 하지만, 관계를 맺음으로써 우리는 에너지를 공급받을 수도 있다. 진정한 관계는 노력을 통해 맺어진다. 이러한 관계는 에너지를 유동하게 하며, 우리의 에로스에 절대 필요한 출구를 제공하기 때문이다. 이 에로스가 없으면 삶은 그 의미를 금방 잃어버리고 만다.

운동

몸을 창조적으로 활용하기 대부분의 목회자들이 지쳐 있다고 얘기할 때, 그것은 그들이 정신적으로 지쳐 있다는 것을 의미한다. 우리가 어떤 때는 육체적으로 활기가 없고 생명력이 결핍된 듯이 느낄 수 있다. 왜냐하면 육체가 정신적 삶의 물리적 기초인 것처럼 정신이 육체를 활기 있게 하기 때문이다. 그래서 마음과 정신과 감정을 쏟아 일하는 사람들 가운데 많은 이들이 지쳤다고 느끼거나, 육체적으로 고갈되었다고 느낄 때 우리는 몸에 이상을 느낀다 해도 몸 자체는 소모되지 않았다는 것을 기억할 필요가 있다. 사실상 우리 몸의 세포들은 글리코겐을 비축해 두고 있어서 자연스럽게 육체적인 작용을 할 준비가 되어 있는 것이다 왜냐하면 우리의 일이 육체(몸)를 활용할 필요가 없기 때문이다. 이렇게 볼 때, 몸은 새로운 에너지의 원천일 수 있다. 다시 말해, 몸을 잘 활용할 때 우리는 에너지를 되찾을 수 있고, 정신적으로도 활력을 얻을 수 있다.

우리가 육체적인 운동을 선택하는 데 있어서 가장 중요한 것 두 가지가 있다. 하나는 육체적인 활동이 우리에게 흥미를 준다는 것이고, 다른 하나는 육체적인 활동이 심호흡을 필요로 한다.

앞에서 말 한데로 우리가 육체적인 운동을 하면 에너지가 되살아나게 되고, 또 그것은 우리가 정신적인 피로감에서 벗어나는 데 도움이 된다.

명상

우리가 에너지와 접촉할 수 있는 좀 더 내적인 방법이 여러 가지가 있는데, 그 중 명상은 가장 중요한 방법 중의 하나이다. 명상은 영혼에서 떠오르는 생생한 이미지들과 우리가 접촉하도록 하며 이들 이미지들은 그 자체가 힘과 자율적인 생명을 가지고 있기 때문에 우리가 에너지를 얻는 데 도움이 된다. 무의식으로부터 떠오르는 이미지들을 찾아내어 그것들을 관상(觀想)하는 것은, 자기 자신에게로 에너지를 끌어 올려서 자신의 의식 생활을 새롭게 하는 것이다.

꿈

에너지를 얻을 수 있는 풍부한 원천이 또 있는데, 이것은 바로 꿈이다. 꿈을 기록하고 그것을 들여다보는 것, 그리고 명상을 통해 꿈의 의미를 살펴보는 것, 꿈을 그림으로 표현해 보는 것, 꿈은 그 안에 에너지를 가지고 있기 때문에 우리가 꿈을 적절히 사용하며, 우리는 무의식으로부터 에너지를 받아 의식에 보탤 수 있다.

일지 쓰기

일지란 우리가 우리의 의식 생활에 중요한 모든 문제를 기록하는 책이다. 우리는 우리의 꿈과 환상과 충동과 우리의 창조적인 생각들을 기록한다. 우리의 일지 안에 우리의 문제, 걱정시키는 것, 우리를 실망시키는 것, 생각들을 다 기록하기도 한다. 또한 우리의 영혼에 중요한 어떤 것도 우리는 일지에 쓸 수 있다. 창조적인 생각들을 적어 두는 것은 정원에 씨를 심는 것과 같은 것이다. 일단 일지는 그것이 써진 후에는, 그것이 싹이 트고 자라나게 된다. 그러나 우리가 일지를 써 놓지 않으면, 우리는 우리의 꿈과 번뜩이는 영감 속에 내재해 있는 창조적인 잠재력을 잃어버리고 만다. 일지는 어떤 용기(用器)와 비슷하다고 볼 수 있다. 그것을 담을 용기가 없다면, 물은 바닥에 다 쏟아져 버리고 말 것이다. 일지를 쓰는 것은 아주 간단하다. 그러므로 당장 일기 쓰기를 시작해 보라

우리의 환상에 주목하기

환상이란 우리가 초대해 들이지 않았는데도, 우리의 의식 속으로 들어와 그들의 길을 찾는, 자율적인 일련의 사고(思考)이다. 환상은 우연히 일어나는 생각, 혹은 일관성 있는 환상적인 이야기들과 대조되는, 예측하기 어려운 충동과는 다른 것이다.

환상은 자아(Ego)의 직접적인 사고와는 대조적으로, 마음의 간접적인 사고의 일부분이다. 우리가 환상을 가질 때, 우리는 그것 배후에 일정량의 에너지가 있다는 것을 기억할 필요가 있다. 환상을 갖게 하는 것은 바로 이 에너지인 것이다. 그것은 얼마 안 되는 소령의 에너지일수도 있고, 아니면 엄청난 양의 에너지일 수 도 있다.

우리는 우리 자신에게 떠오르는 여러 가지 생각에 스스럼없이 대처할 필요가 있으며, 이것은 사실 매우 중요한 일이다. 만약 우리가 대처하기 힘들 정도로 어두운 환상들이 우리를 계속 엄습한다면, 우리는 영성지도자나 정신 치료자의 도움을 받으며, 그 환상들을 풀어 나갈 필요가 있다.

적극적 명상(Active Imagination)

적극적 명상은, 명상과 같은 것이지만, 명상 과정에서 자아의 활약이 더 두드러지기 때문에, 명상을 넘어서는 영적이며 심리학적인 기술이라. 적극적 명상을 통해 우리는, 다만 심상에 초점을 맞추거나, 우리가 가지고 있는 생각들을 상기하는 것만이 아니라 신중하게 그것들과 서로 영향을 주고받는다. 이러한 방식으로 자아와 무의식이 서로 결별을 고하든지, 아니면 서로 더 가까이 접근할 수 있다.

지은이 존 샌 포드(John A. Sanford)는 미국의 융 분석가이며 목회 상담가로서 지금 샌디에이고 개업하고 있고 성공회 신부이기도 하다. 기독교 신앙을 융 심리학의 빛에서 해석한 책을 여러 권 저술하였는데, 베스트셀러가 되기도 하였다. 그의 저서로는 ‘몸과 영혼의 치유 :신약성서와 정신치료에 있어서의 질병의 의미’와 유명한 ‘꿈 : 하나님의 잊혀진 언어’외 다수가 있다.

/ 한국교회 독서문화연구회 대표