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예언자가 돼야 할 신학자, 지금 어디에 서 있나 |
| 제 10 장 신학자와 사생아 |
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<내가 마게도냐로 갈 때에 너를 권하여 에베소에 머물라 한 것은 어떤 사람들을 명하여 다른 교훈을 가르치지 말며 신화와 끝없는 족보에 착념치 말게 하려 함이라 이런 것은 믿음 안에 있는 하나님의 경륜을 이룸보다 도리어 변론을 내는 것이라.> (딤전 1:3~4)
신학자는 예언자여야 한다
교회의 목사는 목회자요, 교사라 할 수 있고, 부흥사는 능력자라고 할 수 있다면 신학자는 예언자(豫言者)이다. 신학자는 어느 누구보다도 충분한 시간과 재료를 가지고 성경을 깊이, 넓게 이 시대의 역사와 문명과 연관해서 연구하는 이들이다. 이들이 성경 연구를 하는 가장 중요한 임무는, 성경을 기록할 당시에 그 시대 속에서 전하여진 말씀과 역사(役事)를 통해 하나님의 중심 원리를 찾아냄으로 그 중심 원리의 자막대기로 오늘 이 시대의 혼돈된 정황(情況) 속에서 방황하는 인류에게 생생하게 하나님의 음성을 선포해 주는 것이라고 할 수 있다.
C. T. 프리취는 예언자의 3중의 직책은 (1)하나님께 부르심을 받고 (2)하나님에게서 메시지를 받으며 (3)그의 메시지를 그의 백성에게 말하라고 명령을 받은 자라고 했다(「예언자의 세계」21페이지).
G. 케네디는 <예언자란 하나님의 목적을 알아 이 빛 가운데서 인간의 삶의 문제를 해석해 주는 자요, 하나님의 뜻에 알맞도록 조절하기 위하여 그 병을 진단하고, 이 병든 사회에 처방을 내리는 사명을 가진 자>라고 말했다.> (「설교의 이론과 실제」178페이지)
오늘 이 세대는 그 어느 때보다도 진리가 무엇인지 알 수 없게 되어 버렸다. 존. K. 갈브레이드의 지적대로 ‘불확실성의 시대’가 되고 있다. 맘몬주의, 기술 문명에 의해 파괴된 인간성의 횡포로 인해 부정부패의 가속화, 빈부의 극심한 현상, 퇴폐적인 사회 풍조, 살인 무기의 증강이 현대를 심하게 비틀거리게 하고 있는 것이다. 신학자들은 이 때 일수록 성경을 깊이 연구하고 명상함으로 계시(啓示)를 받아 내야하며, 또한 이 시대의 문명을 예리하게 통찰하여서 ‘이 시대를 옳게 사는 참 진리가 무엇이며, 정도(正道)가 무엇인가’를 사회와 교회, 왕(王)들에게 직언(直言)해야 하는 것이다.
때로 예언의 한 적은 부분을 책임진 목회자들이라도 자가당착(自家撞着)에 빠질 때가 많다. 일주일에도 여러 번 강단에 말씀을 전하기 위해서 수편의 설교를 준비하기에 지치고, 심방, 직업 알선, 결혼 중매, 병자 방문, 지역사회와의 관계, 상회(上會)와의 관계 등 잡다한 일로 지치고, 새벽기도로 인한 수면 결핍으로 지치기 일 수이다. 그 외 인간관계에서 오는 마음의 상처들, 끝도 없이 걸려오는 전화들로 꾸겨진 휴지 꼴이 될 때가 허다하다.
그래서 모처럼 고요한 시간을 얻는다 해도 맑은 심정이 못되므로 겨우 성경 읽기나 신문과 잡지 등 가벼운 읽기로 끝내기가 일쑤이다. 이런 식으로 길고 긴 봄과 여름을 순식간에 날려 보내고 나서, 그 어느 날 갑자기 하늘은 청명해지고 귀뚜리의 저미어 드는 소리가 뜰에 가득할 때, 자기가 얼마나 텅 비어 있다는 사실을 자각하게 되고, 자기 서재에는 구입한지 여러 달이 흘렀건만 여전히 펼치지 못한 채 꽂히어 있는 많은 책들을 발견하고 심한 부끄러움을 느끼기 일쑤이다. 이러한 때일수록 목회자는 무엇인가 심한 갈증을 느끼며 서재이든 강의실이든 경건히 나아가 신학자들의 예언적인 음성을 듣고 싶어지는 것이다.
‘오늘 이 시대는 어디까지 와 있으며 어느 시각에 서 있는가. 그리고 무엇이 이 시대를 이리도 혼돈으로 밀어 넣고 있는가. 이러한 때에 교회는 이 시대를 향해 어떠한 자세로 임하는 것이 바른 모습인가. 미구에 필연적으로 다가올 암운(暗雲)은 과연 무엇인가.’라는 안타까운 문제에 대해서 예언자들의 청명한 음성을 듣고 싶은 것이다.
신학자들이 수도승처럼 가난과 고독 속에서 인고(忍苦)하면서 암자 같은 서재이나 연구실에서, 혹은 명상으로 지새운 골방에서, 혹은 기도의 눈물로 얼룩진 채플실에서 하나님과 면대(面對)하는 중에 들었던 세미한 음성을 듣기 위해 갈급한 마음으로 그의 강의실이나 그의 저서(著書)를 목회자들은 펼치고 싶은 것이다. 목회자들은 신학자들이 역사(歷史)의 높은 첨탑(尖塔)에 서서 문명(文明)을 조망하며, 그 문명의 긴 험로(險路)를 뚫고 전진하는 하나님의 백성을 위해 붉은 깃발로 위기를 경고하기도 하고 혹은 파란 깃발로 안전을 알려주는 귀한 직분을 받는 예언자임을 알기 때문이다.
신학자는 실망을 주고 있다
그러나 우리는 곧 귀를 막고야 만다. 우리의 눈은 이미 그들이 휘젓고 있는 깃발로 향하는 것을 피한다. 신학자들을 향해 경건히 나갔던 우리는 더 큰 허탈을 안고 돌아오고는 했기 때문이다. 왜냐고 물을 필요가 있는가. 우리는 강의를 듣는 동안 우리가 그처럼 생명처럼 귀하게 여기는 성경을 저들은 얼마나 경홀히 여기고 있음에 실망하며, 마침내 분노한다. 하나님의 사관(史觀)을 통해 오늘의 역사를 보고 외치는 것이 아니라, 마치 자기의 창작을 낭독하는 문학가의 모습을 보며 슬픔을 느낀다. 그들의 눈은 예언자의 것이 아니라 이성(理性)의 눈을 가진 합리주의자의 것이며, 그들이 그렇게 열정적으로 외치는 것은 하나님으로부터 받는 뜨거움에서가 아니고 작가들이 지니고 있는 창작자의 열정에 불과하다는 사실이다.
소시니안파들. 교회의 일원이 되기보다 종교적 명상이나 종교적 문화에 잠기기를 즐기는 학자들. 이들은 어떠한 문제점을 잘 포착하고 부조리를 잘 알며, 교회의 비합리적인 사고를 잘 포착해 내어 공격하나, 그러나 문제는 그들이 서 있는 입장이 성경의 입장이 아니라 합리주의(合理主義) 입장에 있다는 데에 우리의 불만이 큰 것이다. 즉, 신앙의 눈이 아니라 이성(理性)의 눈을 가지고 있는 것이다. 그들의 손은 밤을 밝히며 논문을 쓰는 학자의 곱고 하얀 손은 될지언정 성경대로 살려는 성도의 긁힌 손은 아닌 것이다. 이들은 성경을 통해서 하나님의 음성을 들으려는 자세보다, 자기의 학설이나 이론을 뒷받침하기 위해 성경을 마구 찢어서 자기의 자료 카드 함에 넣는 것을 두려워하지 않는다.
그들은 언제나 자기가 제조한 신상(神像)을 서재에 높이 걸어 두고 그 앞에 기도하고 그 계시를 받는 자들이며, 또한 그들은 서재 안에서만 애써 그린 인간상을 바라보면서 인간들의 처참한 비극을 연상하려고 애쓰는 자들이다. 때로는 자기들이 만든 주인공의 고독 때문에 같이 외로워하며 그 주인공의 슬픔 때문에 눈물을 흘리며 때로는 자기가 만든 주인공이 당하는 탄압 때문에 분노의 글과 항거의 행동을 하기도 하는 것이다. 우리는 이러한 신학자들의 창작 향연에 이제는 흥미를 잃는다. 자기들끼리 흥에 도취되어 시(詩)를 낭송하고 박수치는 그 선비 놀음이 우리를 지치게 한다.
사생아들의 자축회(自祝會)
사생아들은 흔히 민중의 합창에 역겨움을 느낀다. 비뚤게 보고 사고(思考)한다. 반항기가 순간순간 노출된다. 돌연, 화약총을 터트려서라도 민중의 흥취를 깨뜨리려는 악동의 장난기가 너무 심하다. 그래, 어쩌자고 성경을 녹슨 메스로 발기발기 찢어다가 제멋대로 조립(組立)하고 물감으로 부활의 기록을 지우고 팥을 콩이라는 가설을 정해 놓고 증명하려고 시간을 낭비하고 있는가. 독선과 아집으로 싸인 목회자들의 사고 구조를 깨뜨리므로 교회와 사회의 담을 헐어 보겠다는 것인가. 아니면 기독교 무당과 점쟁이들의 횡포에 시달리는 교회 민중에게 참 길을 보임으로 구해 보겠다는 것인가. 그러나 그대들이 제조하여 만든 구충제(驅蟲劑)라는 것은 아무 효험이 없다.
무엇인가 새로운 것을 탐구하려는 신학생들의 학문적인 호기심이나 논문 재료가 되거나 교인의 책임을 회피하려는 요나들의 변명 자료로만 효능이 있을 뿐인 것이다. 그것은 이미 철학이지 신학이 아니다. 이제는 신학교가 목회자를 양성하는 곳으로 족하게 여겨서는 안 된다. 단 한 사람이라도 바른 선지자적 사명을 가진 신학자를 양성하는 데 힘을 써야 한다. 오늘 우리 목회자들은 이 시대와 미래를 향해 바르게 인도할 신학자의 출현을 얼마나 갈망하고 있는가. 저가 골방에서 무릎으로 기도하는 동안 받은 계시를 들고 서서 외칠 때에 전혀 볼 수가 없던 미래의 시계(視界)가 확연히 열리고 거기에서 시대적 사명의 소리를 들을 수 있다면 얼마나 희열에 넘치랴.
<예언자들 틈에서 사생아라는 가라지들을 가려내라. 무수한 사생아들의 무리 속에서 예언자들을 구하여 그들을 이 시대의 첨탑 위에 세워 외치게 하라.>
예언자와 사생아의 구별
참 예언자와 사생아는 어찌 구별할 수 있는가. 그들의 강의 내용인가. 아니다. 말을 가지고 구별한다는 것은 그 가능도가 희박하다. 때때로 우리는 신학자들의 강연을 들으며 번뜩이는 진리의 빛남과 시(詩)적인 감동과 명료한 논조(論調)에 매료된다. 그러나 후에 오직 그의 말재주에 현혹되었던 것을 알고 나서는 입맛이 쓴 경험을 얼마나 자주 했던가.
말재주꾼. 영력을 뿜어내는 듯 한 제스처에 현혹되지 말라. 사생아일수록 민중을 휘어잡는 강연의 수법을 터득하고 있다. 그 열매를 보고 구별하여야 한다고 주님은 말씀했다.
<거짓 선지자들을 삼가라 양의 옷을 입고 너희에게 나아오나 속에는 노략질하는 이리라. 그의 열매로 그들을 알지니 가시나무에서 포도를, 또는 엉겅퀴에서 무화과를 따겠느냐?> (마 7:15~16)
열매를 보고 참과 거짓을 알아내야 한다. 신학자에게도 양떼가 있어야 한다. 그가 목양자(牧羊者)일 때 그는 참다운 신학을 말할 수 있는 것이다. 신학을 아는 목회자가 건전한 목회를 하듯이, 목회를 아는 신학자가 건전한 신학의 자세를 가지게 되는 것이다. 사도 바울이나 성 어거스틴, 존 칼뱅이나 다 신학자였으나 교회를 위하여 전생을 바쳤을 때, 그는 위대한 신학자로 역사 속에서 우뚝 설 수가 있었던 것이다.
바르트(Karl Barth)도 처음에는 자유주의적 신학자로 천국(天國)이 사회주의 건설을 통해서 성취된다는 신념을 가지고 있었다. 그러나 젊은 목사로서 주일마다 신자들에게 그리스도의 말씀을 선포하는 목회 일에 직면하자, 그의 성경관이 뒤바뀌게 되었고, 그 결과 유명한 「로마서 주석」을 저술케 된 것이다.
니이버(Reinhold Niebuhr)가 건전한 신학자로서 수많은 사람의 목회자나 신학자들에게 강한 영향력을 나타내게 된 것은 서재에서 깊이 명상하는 속에서 이룩된 논문에 의해서가 아니라, 디트로이트에 있는 노동자들이 대부분인 교회에서 목회 하는 중에 얻은 경험에서 이루어진 것이다. 버림받은 서민(庶民)들의 저 처절한 비참상과 부조리한 사회 문제에 직면했을 때는 그는 참으로 진지하고 절박하게 생(生)과 신(神)의 문제를 질문할 수밖에 없었던 것이다. 그 버려진 골목에서 그의 위대한 신학은 기록될 수가 있었던 것이다.
본회퍼(Dietrich Bonhoeffer)는 현대 신학에 큰 영향을 주고 있는 것은 그의 우수한 머리에서 이루어진 이론 탓이 아니라, 그의 목회 경험을 통해서 우러난 신학 탓이었다. 그는 얼마나 교회와 양떼를 사랑했는지, 그가 저술한 「옥중서신」을 읽노라면 잘 발견되어지는 것이다.
<1943년 7월 3일. 제가 일하고 있던 여러 교회와 그리고 또 여러 즐거운 가정의 잔치, 결혼식, 세례식, 입교식 ― 제가 세례를 베푼 어린이가 내일 입교할 것입니다.― 등등 모든 것이 생생하게 떠오르기 때문에 그것을 하나하나 다 헤아릴 수 없습니다. 그러나 매우 평화스럽고 감사하고 신뢰를 굳게 하는 회상들뿐입니다. 다만 아무도 다른 사람을 도와줄 수 없는 것이 유감입니다.>
목회자가 눈물로 읽게 되는 구절들이 그의 서신에 가득하다. 신학이 없이 성경을 문자적으로만 해석하거나 설교하는 목회자도 문제이나 교회와 양떼를 향해 뜨거운 손길 한번 내밀지 못하거나 혹은 죽어 가는 이의 저 차가운 손을 붙들고 눈물로 기도 한번 해보지 못한 자가 낙서하는 듯 한 쾌감으로 조립해 놓은 이론은 얼마나 무책임한 것인가. 빈곤과 병고와 억압으로 고통 받는 이의 저 신음 소리를 들으며 그들과 함께 울어 보지 못한 채, 오직 서재에서만 던져진 신학의 질문은 공허한 메아리일 뿐인 것이다.
<어떤 신학교에서는 전 교수에게 가능한 대로 교회를 담임하든지 부목사격으로 봉사할 수 있도록 권면하였다고 한다. 그랬더니 여러 교수들의 강의 내용이 더욱 실제적이 되어서 무책임한 강의나 이론상의 빈 강의를 하지 않게 되었다고 한다.> (한기원:「복된 말씀」지 74년 6월호)
양떼가 없다면 제자라도 있어야 한다. 자기 강의에 참석하는 자가 곧 자기 제자라고 착각해서는 안 된다. 스승과 제자는 인격과 인격의 깊은 관계에 접한 사이가 되어야 한다. 스승은 자기 제자에 모든 것을 심어 주기 위해 가르치고 함께 숙식하며 발을 씻기어 주어야 하며 마침내 십자가의 희생의 각오도 있어야 한다. 제자 하나 없는 신학자는 사생아에 불과하다. 말광대일 뿐이다.
신학자와 성경
참 예언자를 구별하는 또 하나의 방법은 그가 얼마나 성경의 사실에 충실하냐 이다. 신학의 중심은 성경이다. 그런데도 신학자 중 적지 않은 자가 성경을 경시하기 일쑤이며 성경적 사실까지도 부정하거나 기묘한 용어와 논조로 재해석(再解釋)하므로 모호하게 만들어 버리기 일쑤이다.
그런 자는 이미 예언자가 아니요, 무익한 변론가에 불과한 것이다. 대부분의 신학자가 범하는 과오는 자기 전공 분야인 조직신학, 성서신학, 역사신학 등 자기 전공이나 자기 신학설 위주로 성서를 이해하거나 자기 신학을 뒷받침하기 위한 자료집으로 성서를 취급한다는 점이다. 심한 경우에는 성경에 뚜렷이 나타난 사실(史實)도 부정, 혹은 왜곡(歪曲)해 버리고 있다. 예컨대 실존주의 입장에서 성경을 분석하고 연구함으로 결국 성경의 가장 중요한 예수님의 부활 사건을 제자들의 부활 신앙으로 전락시키는 따위의 과오를 범하기 일쑤인 것이다(칼 브라텐:「역사와 해석학」102페이지). 이는 성경을 신앙의 눈으로 보지 않고 이성의 눈으로 보려는 의도 탓이다.
<영의 세계를 깨닫는 기관은 믿음이다. 믿음이야말로 성서 세계의 문을 연다. 주석가는 역사적으로 고찰하고 미적(美的)으로 공감을 느끼는 것만으로 성서의 수수께끼가 풀리지 않는다는 것, 하나님께서 놀라운 일을 하여서 당신을 계시해 주실 일이 그 속에 담겨져 있다고 볼 때에야 그 수수께끼는 풀린다.> (프록취:「신학사상」1집 147페이지)
이성의 눈으로 보는 성서는 우화(寓話)에 불과하다. 영적 체험 없이 성경을 볼 때 성경은 온통 신화(神話)로 채우고 있을 뿐이다. 상당수의 신학자들이 외도(外道)하는 이유는 죄의 구속(救贖), 십자가 보혈, 중생, 부활, 재림이라는 중요한 영적 체험도 없이 강단에 서고, 또는 창조의 짜릿한 재치만 가지고 논문을 써내고 있기 때문이다. 이들은 뛰어난 상상력과 독특한 사시안(斜視眼)만으로 성경의 사건을 이해하려 하고 혹은 삭제하고 가감하기를 감행하고 있는 것이다.
연애의 경험 없이 연애소설을 쓸 수 있다. 전쟁의 경험 없이도 전쟁을 겪은 사람보다 더 실감나게 전쟁의 소설을 쓸 수 있다. 그러나 이러한 소설들을 유심히 살펴보면 과장 끼가 유난히 강하게 나타나고 있음을 발견한다. 성경의 편집상이나 사본(寫本)에 의한 과오, 집필자의 신학적인 견해에서 오는 편견이라든지, 혹은 수신자(受信者)들의 문화 형태가 다르기 때문에 그 문화 전통 속에 흐르는 주요 사상이나 신화를 가미하여 더 나은 복음 이해를 도모하려는 의도에서 기록한 중에 오류가 생길 수 있기에, 성경에는 어느 정도 부분적인 결함이 있다는 것을 부인할 수는 없다.
그러나 성경 속에 아주 확고하고도 줄기차게 굽이쳐 흐르는 중심사상마저 이성의 잣대로 판단하여 불합리하다고 해서 부정해 버리거나 혹은 우회적 해석을 시도하거나, 심한 경우에는 삭제해 버리는 것은 그 신학자의 신앙을 의심하지 않을 수 없는 것이다. 신학의 문제점은 신학의 출발점을 합리주의적인 데에 두고 있다는 점이다. 신학의 주축이 되는 성경은 신앙으로 기록되었음에도 신앙보다는 이성으로 보려는 데 신학의 함정이 도사리고 있는 것이다. 즉, 종교개혁의 전통보다는 르네상스의 정신을 따르고 있는 것이다.
<문예부흥 운동의 신념이 인간의 이성에 있기 때문에 하나님의 계시의 필요성은 별로 중요한 것이 아니었고, 신학이나 교회의 예전(禮典)같은 것도 그다지 흥미 있는 것이 못되었다. 결과적으로 종교도 그들에게 있어서는 단순히 윤리를 위한 모퉁이 돌에 불과한 것이었다. 이런 관심이 그 당시 교회 안에서도 일어나, 그리스도 사상가들로 하여금 성서의 사본(寫本)에 대하여 다시 생각하게 한 것이다. 에라스무스가 교회의 비난을 받게 된 이유가 바로 여기에 있었다.> (윌리엄 휘던:「프로테스탄트 신학개요」)
다시 말하면 영적인 체험을 통해서 신앙의 눈으로 쓰인 성서를 이성의 눈으로 해석하려는 데 신학의 맹점과 한계가 있는 것이다. 그 결과, 신학은 성서의 가장 생명적인 부분까지도 이성의 메스로 잔인하게 메스를 가하기를 서슴지 않았던 것이다. 성서의 중심 사상인 창조주 하나님, 독생자 예수 그리스도, 십자가의 속죄, 구원, 부활, 성령의 역사, 종말, 재림, 심판이라고 한다면, 이 모든 도그마 중 부활은 가장 중요한 사건이요, 또한 확고한 것이다.
그럼에도 불트만(Rudolf Bultmann)은 그의 저서 「신약과 신화론」에서 강조하기를 <죽은 자들로부터 살아났다고 하는 부활을 포함한 그런 역사적 사실이란 전혀 생각할 수 없다.>고 하면서 부활 사건을 부정했다. 그리하여 양식 비평과 실증적 역사주의, 실존주의 눈을 가진 이들은 부활 사건을 신앙 사건으로 전락시키고 말았다. 다시 말하면, 부활은 예수에게서 일어났던 사건이 아니고 제자들에게 일어났던 사건이라는 것이다. 제자들로 하여금 실존(實存)의 의미를 확고히 세워 준 신앙 사건이 바로 부활 사건이라는 것이다.
<신약성서 안에 있는 부활의 이야기와 부활에 관한 모든 기사는 단적으로 십자가의 의미를 표현하려는 의도로써 이해할 수 있는 것이 아닐까?> (R.불트만:「성서 실존적인 이해」85페이지)
맹랑한 변론이다. 마침내 가장 중요한 부활, 수백 명의 증인(證人)이 목격한 부활, 성경 기자는 너무나 확실한 것이라 별 염두도 두지 않고 기록했던 부활 사건이 이러한 식의 언어유희에 의해 농락당하기 시작하자, 성경의 모든 사실들은 주님처럼 찢기고 매 맞고 십자가에 못 박혀 역사의 골고다에 매장 당할 뻔했던 것이다. 그 흉악범들이 곧 사생아들로, 그들은 ‘비기독교와, 세속화, 정치신학, 사신주의(死神主義), 악마숭배’ 등등 나오는 대로 명명해서 지껄여댔다.
변론의 범람(氾濫)
내가 신학을 공부하던 때는 1960년 후반기였다. 그 때 한국 교계는 교파 싸움이 안정되자 새로운 신학적인 논쟁들이 강하게 일기 시작하고 있었다. 우리 신학생들은 기숙사에서, 혹은 도서관에서 밤을 밝혀 가며 그 신학의 세계에 빠져들고 있었다. 그 중에 우리를 매혹시키었던 책은 하이비․콕스(Harvey Cox)의 「세속도시」였다.
우리는 그 책을 읽으면서 역사와 시대적 정황을 꿰뚫는 그의 예리한 통찰력과 해박한 지식, 그리고 번뜩이는 언어적 묘사에 완전히 넋을 잃은 채 매료되고 있었다. 그래서 그 다음에 번역되어진 「바보제」라는 그이 책에 큰 기대를 걸고 읽어 나가다 급기야 범람하는 그의 언어의 장난에 식상(食傷)되고 만다. 도대체 독주에 취한 변설가처럼 이렇게 제멋대로 황성수설해도 되는 것인가.
<광대 그리스도는 기도의 복판에 들어 있는 익살이다. 아니, 광대 그리스도는 이는 익살로써의 기도, 혹은 기도로써의 익살이라고 하는 것이 더 나을지도 모른다. 광대 그리스도는 계산과 공리주의가 판을 피는 팍팍 하는 세계에 존재하는 놀이의 정신이다. 기도는 말로 된 것이거나 총으로 된 것이나 놀이로 된 것이거나 막론하고, 인간적 환상의 실현의 한 형식이다. 기도의 행위를 함으로써 인간은 자기의 과거와 사실과 운명의 노예가 아님을 보여준다. 제의(祭儀)의 주제나 역사의 이미지에 의하여 기도의 구조가 마련될 때, 기도는 미래에의 교량(橋梁)이 된다.> (「바보제」231페이지)
이 시대의, 이 사회의 문명(文明)의 언어, 문명의 색조, 문명의 분위기를 통해서 성경을 재해석한다는 노릇이 이쯤 되어 간다면 차라리 성경을 있는 그대로 낭독해 주는 것이 훨씬 선교의 효과가 있을 것이다. 예수 그리스도의 저 단순하고도 명쾌한 표현을 그들은 왜 그렇게 복잡하고 난이하게 만드는 그 저의가 무엇인가. 자기의 과시인가. 언어의 장난인가. 그것이 바로 사생아의 비뚤어진 심보가 아니고 무엇인가.
신학은 사적인 자료, 문학적인 연구, 문화적인 배경, 저자의 의도, 편집상의 문제 등에 대해서 많은 연구를 함으로 많은 공로를 하였다. 그 결과, 일부 완고하고 편협한 자들의 독선(獨善)을 무너뜨리게 해주었고, 교회와 세상을 분리시켜 완전히 마귀시하던 교회의 고립주의와 결벽증에서 벗어나서 세상을 향해 사명을 갖고 나아가도록 한 것과 세상의 문화와 대화할 수 있는 자리를 마련해 준 것이다.
교회 민중은 세속화(世俗化)라는 신학자들의 플래카드를 따라 교회의 담을 무너뜨리고 세상을 향해 사명자로서 참여하기 시작했다. 신학자들은 앞장서서 열심히 북을 울리고 나팔을 불어 댔다. 교회 민중은 그 기세가 등등한 것처럼 보였고, 교회는 심한 고립주의자들만이 남은 것처럼 보였다. 지금까지 교회 속에서 소외되었던 신학자들은 쾌재를 부르며 더욱 열변을 토했고, 그들의 인기는 60년대에서는 픽크를 이루고 있었다. 60년대에 그들이 쓴 논문은 어느 년대에 비해 굉장한 다작(多作)을 이루고 있었다.
신학자의 공헌과 실패
사실, 신학자는 지금까지 많은 공헌을 해 왔다. 성경을 이해하는데 중요한 안내자의 역할을 해 왔다. 그러나 어느 때부터인가, 해괴한 소리를 발하기 시작했다.
<타자(他者)로서 신(神)은 죽었다.> <참된 신앙은 진실한 인간이 되는 것이다.> <사회악이 극에 달했으므로 혁명자로서 교회도 비폭력주의에서 벗어나서 폭력을 사용하여야 한다.> <간통 수단이 전쟁 촉발의 위기를 모면하고, 긴장된 국교 관계를 완화하는 것이라면 애국 애족을 발휘한 것이 된다.>
호소력이 있던 그들이 소리가 취한(醉漢)의 목소리처럼 거칠어 가기 시작하자, 그들을 따라 시장(市場)까지 왔던 교회 민중들은 그곳을 떠나 하나 둘 씩 교회의 담 안으로 돌아가고 있었다. 반대로 신비주의를 향해 눈을 돌리고 있었다. 신학자들의 강의실은 고작해야 사회주의로 세상을 지상낙원을 만들고 싶어 하는 젊은이들만 호기심을 가지고 찾아올 뿐 빈자리가 많아 가게 되었다. 신학자들이 한동안 큰 호응을 받던 그 때에 조금만 신중을 기했더라면 지금 세계 모든 곳에서 일고 있는 윤리(倫理)의 부재를 조금이나마 방지했을지도 모르는 것이다.
그래도 사생아들의 논리가 아직도 영향력을 발휘하는 곳은 기독교 대학이다. 곰팡냄새가 나는 기성 교회에 대한 염증을 느낀 젊은이들은 새로운 것, 문화적인 색조가 물씬 풍기는 사생아들의 강연에 빨려 들고 그들이 달콤한 신학적인 언어로 만든 노래에 매료되기 일쑤이다. 그리하여 교회의 많은 젊은이들을 인본주의 기독교인으로 변신하도록 도와주므로 교회마다 청년들의 수는 점점 격감(激減)하는 역할을 서슴지 않고 있다. 기독교 대학들은 많은 사생아의 후예들을 배출하는 온상(溫床)이 되었다.
사생아의 비겁
우리는 이러한 신학자들을 보며 측은한 마음을 금할 수 없다. 왜 이들은 아직도 기독교의 범주에 살며 교회나 기독교 학교나 기관에서 주는 봉급으로 연명하고 사는지 그 이유를 모르겠다. 차라리 ‘성경은 망상가들의 설화(說話)의 불과하다.’고 양심선언하고 기독교 사회를 떠나는 것이 학자로서의 진정한 용기가 아니겠는가. 아니면 이성의 안경을 벗고 겸손히 신앙의 자세로 돌아오거나 해야 옳을 것이다. 기독교의 뛰어난 윤리 탓인가. 어느 종교보다 자기 이성에 호소력을 느끼고 있는 탓인가. 이제 이성을 가지고 떠나든지, 신앙으로 거하든지 양단간에 결단하라. 그것을 회피하는 자는 추방해야 한다.
우리는 예언자를 원한다. 자기 양떼, 자기 제자를 위해 자기 전부를 희생하며 서재에서 깊은 명상에 잠기며 골방에서 무릎을 꿇고 기도하는 신학자를 원한다. 수도승처럼 고독의 암자 속에서 받은 계시로 바르게 외치는 예언자를 저 역사의 첨탑 위에 세우고 싶은 것이다. 그러한 예언가가 아직도 이 땅에 여기저기서 자기 사명의 자리를 지키고 있음을 보면서 우리의 기대는 크다. 지금도 선지 동산에는 때로 조국의 어두운 현실을 바라보면서 아픈 심정으로 기도의 자리에 엎드리고 그의 연구실은 밤늦도록 불이 밝혀 있고 학비 없는 제자를 몰래 도와주면서 엘리사처럼 많은 제자를 양육하고 계신 훌륭한 교수 분들이 적지 않음에 이 글을 쓰는 동안 줄곧 그 분들에게 누가 되지 않을까 염려로 가득차 있다.
때때로 저들의 외침이 사생아들의 취한 합창 소리로 막히고는 하지만, 우리는 첨탑(尖塔) 위에 선 저 위대한 모습을 뵙기만 해도 그냥 가슴이 경건해진다. 조망대 위에 높이 서서 문명의 긴 계곡을 응시하는 저 빛나는 눈만 뵈어도 감동이 솟구쳐 오름을 느낀다. 이제 입을 열고 외치어 주십시오. 예언자님이여. 흔들리는 우리를 향해 ‘독사의 자식들아.’라고 외쳐 주옵소서. 우리는 심히 곤고하나이다.
<인자야 너는 이스라엘 목자들을 쳐서 예언하라 그들 곧 목자들에게 예언하여 이르기를 주 여호와의 말씀에 자기만 먹이는 이스라엘 목자들은 화 있을진저 목자들이 양의 무리를 먹이는 것이 마땅치 아니하냐. 너희가 살진 양을 잡아 그 기름을 먹으며 그 털을 입되 양의 무리는 먹이지 아니하는 도다.> (겔 34:2~3) |
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2024.11.15 금 09:19 
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